Yin y Yang

 

El ser y el no ser se crean mutuamente

Lo difícil y lo fácil se apoyan mutuamente,

Lo largo y lo corto se definen mutuamente,

Lo alto y lo bajo dependen mutuamente,

El antes y el después se suceden mutuamente

 

 

                                            Tao Te Ching, Lao Tsé.

 

         Símbolo Taiji

el equilibrio de Yin y Yang

  

  El Tao siendo la unidad absoluta que prevalece detrás de toda existencia no puede verse ni experimentarse al relacionarnos con el mundo, podemos sentir esa unidad detrás de la existencia, sin embargo vivimos en la naturaleza donde hay dualidad y movimiento.

   Podemos decir que la naturaleza es mirar al Tao desde sus manifestaciones vivas. Al contemplar la naturaleza solo podemos ver parte del Todo y de esta manera vemos las cosas separadas, aunque en realidad esa separación es una ilusión. 

 

  Al separarse las cosas particulares, se producen diferencias y características las cuales por sólo existir producen su polo contrario en el mismo grado en que estas existen. Este es un principio esencial del universo, si existe un movimiento expansivo es porque hay otro movimiento contractivo el cual lo equilibra y ambos generan al coexistir el equilibrio. Este movimiento de expandir y contraer, iluminar y ensombrecer, subir y bajar, activar y calmar, generan el flujo de la naturaleza.

 

Yin y Yang es el movimiento y el cambio en la naturaleza

Los opuestos no son antagónicos sino generan el equilibrio de la unidad.

 

Al observar una característica de inmediato podemos saber que su opuesto existe. De esta manera sólo sabemos que algo es luminoso porque sabemos que otra cosa es oscura. En este sentido Yin y Yang siempre se refieren una cosa con respecto a otra. Por ejemplo no podemos decir simplemente "la luna es yin", podemos decir la luz de la luna es yin con respecto a la luz del sol que es yang, en este sentido nos referimos a grados de luminosidad. Por otro lado, la luna tiene fases yin (la luna nueva) y fases yang (luna llena) En este sentido hablamos de grados de influencia de la energía de la luna en la tierra.

 

Yin y Yang son grados de una misma cosa.

 

De esta manera sabemos que si deseamos cambiar algo debemos aumentar o disminuir la relación yin y yang en ello. Ponemos un ejemplo sencillo : por ejemplo si una habitación está fría añadimos calor y subirá la temperatura. Aquello que era frío ahora es cálido. Si algo es oscuro, abrimos para que entre luz y eso que era antes oscuro será ahora luminoso. 

 

Estos ejemplos simples pueden extrapolarse a cosas mucho más complejas.

 

A que se refiere Yin y Yang?

Yin es el principio pasivo mientras que yang es el principio activo. Yin contrae y su movimiento es hacia adentro y hacia abajo, llama a la calma y a la no acción. Yang expande su movimiento es hacia fuera y hacia arriba, llama a la actividad y a la acción. 

 

YIN Y YANG EN LA NATURALEZA

YIN	Femenino	Oscuro	Frío	Abajo	Meditativo	Agua	Noche
YANG	Masculino	Luminoso	Calor	Arriba	Activo	Fuego	Día
Yin y Yang en la práctica de Tai Chi y Kungfu:
YIN	Contraer chi	Receptivo	Blando	Recibir chi	Retroceder	Debil	Desviar
YANG	Expandir chi	Atacando	Duro	Dar chi	Avanzar	Fuerte	Entrar

 

A pesar que buscamos el equilibrio hallarlo no se trata de un empate 50% Yin-50%Yang, cada cosa , característica o ser en el mundo tiene grados de energía y alguna tendencia más yin o yang, no se trata que sea malo o bueno. Todo tiene que ver con que la energía se halle en una forma equilibrada.Por ejemplo:

 

Persona con tendencia Yin en desequilibrio: depresivo, inactivo, perezoso, malicioso, intrigador.

 

Persona con tendencia Yin equilibrada: Meditativo, calmado, suave, fluido, amable, cariñoso.

 

Persona con tendencia Yang en desequilibrio: sin control de ira, irritable, violento, agresivo.

 

Persona con tendencia Yang equilibrada: lider,lleno de vitalidad, proactivo, fuerte, brillante.

 

En el símbolo Taiji que surge del clásico I Ching y en el nacimiento del taoísmo, Yin y Yang se representan como una gota blanca y una gota negra que se suceden y surgen una de otra, cada una tiene un punto de la fuerza contraria, esto significa que cada una de las fuerzas tiene un poco de su opuesto y nunca son un absoluto. El movimiento y complemento de estas dos fuerzas complementarias genera el absoluto y el Equilibrio.

 

 

Yin y yang en nuestra vida

 

Equilibrio energético corporal:

  Nuestro cuerpo es un sistema complejo que al estar sano se halla en equilibrio. La medicina china con base taoísta plantea que al haber un desequilibrio en nuestro cuerpo  este lo manifiesta en enfermedades. Cada uno de nuestros órganos puede tener demasía de energía caliente o yang o deficiencias energéticas o energía fría yin. Este desequilibrio produce enfermedad. Existen 12 canales o meridianos por donde circula la energía y hay canales yang y yin. El sistema energético de nuestro cuerpo es un complejo sistema de equilibrio de yin y yang que puede regularse al practicar Chi Kung y Tai Chi. Es por eso que esta disciplina produce beneficios importantes en nuestra salud.

 

Equilibrio energético mental-emocional:

  Nuestra mente también posee estados Yin y Yang. las emociones y pensamientos influyen en estos estados, el estado más puro es el llamado Wu Yi o Vacío el estado que buscamos en la meditación, donde llegamos al estado de silencio emocional y mental. Pero no podemos interactuar con el mundo en este estado permanente. Al vivir los pensamientos y emociones surgen para sacarnos de este estado de equilibrio sin dejarnos apreciar el momento presente. 

  Cada uno libra en esto una batalla consigo mismo, tratar de vivir el momento es dejar atrás los pensamientos y emociones que hacen tormentoso y agitado nuestro mundo mental, las preocupaciones sin sentido y las ambiciones nos alejan del equilibrio mental, las emociones violentas nos alejan del equilibrio. En este sentido para lograr paz interior buscamos el equilibrio mental y emocional.

La práctica de la meditación y tai Chi que se practica también como meditación en movimiento, nos permite lograr paulatinamente esta paz mental y estado de equilibrio. Al practicar los movimientos de tai chi nos mantenemos concentrados en el cuerpo, la respiración y el movimiento de la energía lo cual nos obliga a mantenernos presentes y con nuestra mente en silencio.

 

Yin y Yang en la práctica marcial

 

“Con calma, estimulemos el Chi,

con el espíritu vital concentrado internamente.

El Chi debe estar excitado,

el espíritu Shen debe estar concentrado en el interior,

La energía interior debe estar expandida, vibrante,

como el lienzo vibrante  de un tambor.

El espíritu debe condensarse dentro,

en el centro de nuestro cuerpo.”

 

Clásico: Tratado del tai Chi Chuan - Chang Sanfeng (creador del tai chi)

 

Este hermoso verso es un extracto de uno de los textos de Chang Sanfeng palabras directas el creador del tai chi en el templo de Wudang. Da luces de la dinámica de yin y yang en la práctica del Tai Chi, el Chi la energía vital está en Yang, expandida, excitada, en movimiento, vibrante fluyendo, explosiva en cada fa jin. El espíritu o Shen, nuestro ser vital se haya en Yin, calmo y en paz , se haya concentrado y lo recogemos hacia nuestro centro vital.

Hay un aspecto filosófico también encerrado en este pequeño verso, se trata de algo con lo que luchan muchos practicantes que tienen una tendencia más yin en su personalidad y se aproximan a la práctica del tai chi desde un aspecto interno, meditación y chi kung: No debemos dejar de lado que el tai chi y más aun el arte intergral de Sanfeng Wudang Pai es un arte marcial completo.

El arte marcial es como tal agresivo, yang, se trata de defensa y ataque aspectos violentos que mueven el chi a través y fuera de nosotros explotando en un empuje, en un desvío en una técnica de derribo, golpe o anulación de la energía del oponente. Nuestro Chi se haya vibrante y atento. Condensa y explota desde nuestro centro, llevando energía desde el dantien y desde la tierra hacia el puño, hacia el empuje, anulando al adversario en un desvío y retornando hacia él con todo el poder que lo desestabiliza. Llevamos el Chi con intención hacia nuestras armas, la espada como tal es un vehículo del chi de manera violenta.

 Cómo este arte marcial se vuelve un desarrollo espiritual, siendo un arte que puede matar a otro ser?

Cómo equilibramos el hecho que es un are marcial  con el desarrollo espiritual?

 Este verso nos da luces de esto, la clave está en el espíritu y como este enfoca lo que esta haciendo el cuerpo y el actuar que se manifiesta en el movimiento yang del chi excitado y vibrante.

 

 El Shen o nuestro espíritu que es nuestro ser interior y éste se haya en calma mientras el chi se mueve como las violentas olas del mar. El Shen prevalece en paz sin disturbios, claro como el agua calma que nos deja ver el fondo del estanque. La actitud del guerrero pacífico se haya en la calma interior que permite no impregnar de ira el ataque. El guerrero adquiere un poder con el arte marcial, pero una calma interior que a medida que practica y que controla su chi y el flujo de la energía de la naturaleza por su cuerpo va a la vez concentrando el Shen o espíritu y dándole mayor paz y equilibrio. En el momento de enfrentar el ataque el espíritu Shen se mantiene en paz. Mientras la energía Chi fluye alrededor y por medio del cuerpo como un torrente poderoso, el espíritu prevalece calmo y concentrando su esencia.