SAN BAO
Los tres tesoros de la alquimia taoista
Alquimia Interna Taoista
La Alquimia Taoísta es el proceso de depuración y transformación del ser humano para llegar al estado de Iluminación. Cuenta la leyenda que los antiguos jóvenes monjes buscadores Taoistas salieron en una travesía a todos los rincones del reino en busca del elixir de la inmortalidad, en esta búsqueda del elixir que extiende la vida , la longevidad y vitalidad, descubrieron que el elixir no era algo externo sino interno, un proceso de depuración de la misma esencia (Jing) y energia (Chi) que nos componen,para nutrir y desarrollar nuestro espíritu inmortal (Shen) a este proceso se le llama Alquimia Interna. El Nei Gong se le llama a las disciplinas desarrolladas para desarrollar nuestra energía interna y depurar Chi y Jing, en camino al desarrollo de la alquimia interna. Por lo tanto la práctica de Nei Gong ( Meditacion, Chi Kung , Tai Chi y Kung fu interno) tienen como objetivo final desarrollar el ser humano en camino a la iluminacion.
San Bao Los 3 Tesoros
La Alquimia Taoísta se basa en el desarrollo de San Bao o los 3 tesoros .Estos son el origen y la raíz de la vida de un ser humano, lo que nos conecta con el universo y su desarrollo es el camino para llegar a la superación del ser humano ,la iluminación.
La esencia corporal (jing) nos otorga la vitalidad y el crecimiento, la fuerza de la vida la da la energía (Chi o Qi) y es gobernada por el espíritu (Shen)
Tambien se relacionan con los 3 Dan tian principales, el Dan tian inferior , 3 dedos bajo el ombligo en un punto profundo, es el que gobierna la esencia o Jing, el Dan Tian Medio en el centro del pecho en un punto profundo, gobierna el Chi o Energía vital, el Dan Tian Superior dentro de nuestra cabeza desde la coronilla a un punto profundo alineado con la frente, gobierna a Shen o nuestro Espíritu.
Jing (esencia)
El Jing es la esencia que produce el nacimiento, crecimiento y la vida. produce la vitalidad en el ser humano, la energía base que nos permite crecer y desarrollar nuestro cuerpo. La principal fuente de Jing es la esencia heredada o adquirida en nuestro nacimiento, proviene de nuestros padres y es la que se desarrolla para generar la magia de una nueva vida , esta esencia primordial se llama Yuan Jing, es la que nos hace crecer y desarrollar nuestro cuerpo y se mantienen almacenada en los riñones, en la médula ósea y en los órganos sexuales. Esta energía esencial se debe conservar y cultivar, de manera de generar vitalidad física y longevidad saludable. El Jing adquirido o Hou Tian Jing se obtiene de los alimentos. También absorbemos Jing o esencia de lo que comemos y bebemos , así como del aire que respiramos. La esencia se transforma en energía chi (Qi) .
En la alquimia taoísta el desarrollo de la esencia se grafica como un caldero en el Dan Tien inferior, emulando al caldero que purifica la esencia para lograr la pureza de un elemento.
La cantidad y calidad del Yuan Jing o Jing heredado dependerá de la vitalidad y calidad espiritual de los padres en la concepción, que ellos serán quienes heredan esta esencia que genera la vida a esta nueva existencia.
La calidad del Jing adquirido o Hou Tian Jing, dependerá de la calidad del alimento y el aire.
El cuidado y cultivo del Jing es la base de la alquimia taoísta ya que se debe conservar para que dure toda la vida, es una fuente que se va agotando con el envejecimiento, en esto se basa la vitalidad y la salud. Cultivar el Jing se logra en la práctica del entrenamiento del Nei Gong o artes internas, así como el cuidado y cultivo del cuerpo , los riñones y la energía sexual. Cultivar el Jing es la base de la alquimia taoísta ya que se trata de la energía base de la vida.
Qi (Chi o energía)
El Qi trasciende al cuerpo físico, se trata de la energía universal que no solo circula por nuestro cuerpo, sino también nos rodea y nos une a todo lo que existe. El Qi circula por nuestro cuerpo y tambien a nuestro alrededor.
Existen 3 tipos de Qi, el Chi del hombre o Ren Qi , se trata del chi que circula por nuestro cuerpo y esta dentro de nosotros, pero no estamos separados del universo, constantemente podemos nutrirnos de Chi del Cielo o Tian Qi y el chi de la tierra o Di Chi.
El Chi de la tierra es la energía que nos envuelve, que fluye por el mundo alredodor de nosotros. El Chi del cielo es el Chi del Cosmos que nos conecta con la fuente de la vida universal, la energía que proviene de la infinita existencia.
Dentro de nuestro cuerpo el Qi circula por canales o meridianos, se concentra en centros vitales o Dan Tian y fluye por la sangre, la medicina china considera una relación estrecha de la sangre y el Qi. Se cree que la sangre almacena y ayuda a transportar el Chi a nuestros órganos, los cuales necesitan un nivel equilibrado de Chi para funcionar.
El Nei Gong (meditación, Chi Kung y Tai Chi persiguen el desarrollo del Chi, fortaleciendo la circulación natural del Chi por el cuerpo, tomado Chi del cielo y de la tierra para renovar y concentrar el Chi en nuestros centros vitales.
Hay dos tipos de Qi dentro de nosotros (ren Qi o chi del hombre)
El Yuan Qi es el chi proviene de la esencia heredada,se le llama tamién Qi de agua y tiene que ver con la sabiduría.
El Hou Tian Qi es la energía que proviene de la esencia de los alimentos y del aire al transformarse en Qi y se le llama Qi de fuego, tiene que ver con las emociones. Ambos, Qi de agua con una característica Yin y Qi de fuego con una característica Yang deben estar equilibrados en nuestro cuerpo para generar salud y bienestar.
La relación entre el Qi del hombre con el Qi del cielo y de la tierra se produce en la práctica de las disciplinas de Nei Gong, en que nos vinculamos con estas energías purificando y nutriendo nuestro cuerpo energético con el Chi que circula en el cielo y la tierra.
Shen (espíritu)
Shen es el espíritu inmortal que trasciende la actual vida humana, nuestro ser verdadero. Shen es el espíritu dirigido por la mente.
La Mente Xing - Yi
Nuestra mente puede ser emocional Xin o racional Yi . Si nuestra mente racional puede controlar la mante emocional entonces puede controlar el Shen
Si Yi controla a Xin se le llama Voluntad. Para que Yi controle al Shen será necesario un entrenamiento enfocado en el control de las emociones nuestra mente Xin , logrando el estado de Wu Yi o vacío. la sede del Shen se encuentra en el Dan Tian superior alineado entre la frente y la coronilla o BaiHui en un punto profundo.
Cuando el Shen se nutre y acrecenta la mente se vuelve más aguda y la voluntad puede dirigir el Chi.
Si el Shen es desarrollado durante la vida nuestro espíritu inmortal se vuelve más fuerte, el objetivo de este desarrollo es fortalecerlo al punto de llegar a la iluminacion en que el Shen es liberado de la muerte y el ciclo de las encarnaciones alcanzando la inmortalidad real.
Se cuenta de muchos maestros que han llegado a este estado de iluminación, uno de ellos el creador de la linea de Wudang Sanfeng , Zhang Sanfeng en la montaña de Wudang.
Alquimia interna en el cultivo de Jing, Qi y Shen
El Wudang Neigong o disciplinas internas de Wudang busca el desarrollo del San Bao. Primero el entrenamiento se enfoca en lograr fortalecimiento y conservación del Jing y Qi en nuestro ser, la esencia conservada, el Qi acrecentado y equilibrado, con una mente Xin Yi enfocada genera un espíritu con una fuerte voluntad, conciente de su ser luminoso, en control de su propia energía. Fortalecer el Shen a través del trabajo de Jing y Qi es el camino señalado para llegar a la meta de la alquimia interna, la iluminación.
El cultivo de Chi, Jing y Shen
El Chi nutrido por el cielo y la tierra y equilibradas las emociones genera un Qi equilibrado, su centro es el Dan Tian medio en el centro del pecho, este baja a Dan tian para mezclarse con la esencia Jing purificada, bajan para unirse al canal Du Mai que surca la médula osea de la columna hasta llegar a Bai Hui en la coronilla al Dan Tian superior sede del Shen.
